Kegiatan pendidikan Agama Islam dimulai pada abad ke-8, terutama dalam rangka menyebarluaskan ajaran Al-Qur’an dan Sunnah Nabi. Tugas pertama dalam upaya ini adalah untuk merekam tradisi lisan dan mengumpulkan manuskrip tertulis. Informasi ini diatur secara sistematis pada abad ke-2 AH , dan pada abad berikutnya sebuah korpus yang sehat disepakati. Kegiatan besar “mencari ilmu” ( alab al-ʿilm ) ini menghasilkan penciptaan ilmu-ilmu Arab khususnya tentang tradisi, sejarah, dan sastra.
Ketika pengenalan ilmu-ilmu Yunani— filsafat , kedokteran , dan matematika —menciptakan kumpulan pengetahuan awam yang hebat, reaksi kreatif atas dasar agama tradisional menghasilkan gerakan teologi rasionalis Muʿtazilah . Berdasarkan warisan Yunani itu, dari abad ke-9 hingga abad ke-12 M , sebuah gerakan filosofis yang brilian berkembang dan menghadirkan tantangan bagi ortodoksi tentang masalah keabadian dunia, doktrin wahyu, dan status Syariah.
Ortodoks menjawab tantangan secara positif dengan merumuskan dogma agama. Namun, pada saat yang sama, karena takut akan ajaran sesat, mereka mulai menarik perbedaan tajam antara ilmu agama dan ilmu sekuler. Penjaga Syariah mengembangkan sikap tidak simpatik terhadap disiplin sekuler dan mengeluarkan mereka dari kurikulummadrasah (college) system.
Pengecualian mereka dari sistem pendidikan Sunni terbukti berakibat fatal, tidak hanya bagi disiplin-disiplin itu tetapi, dalam jangka panjang, bagi pemikiran keagamaan secara umum karena kurangnya tantangan dan rangsangan intelektual. Kurikulum madrasah yang khas mencakup logika (yang dianggap perlu sebagai ilmu “instrumental” untuk kebenaran formal prosedur berpikir), sastra Arab , hukum, Hadis , tafsir Al-Qur’an, dan teologi . Meskipun kritik sporadis dari kalangan tertentu, sistem madrasah tetap tahan terhadap perubahan.
Salah satu ciri penting pendidikan Islam adalah bahwa pendidikan dasar (yang terdiri dari membaca Al-Qur’an, menulis, dan berhitung dasar) tidak memberi makan kandidat untuk institusi pendidikan tinggi.pendidikan tinggi , dan keduanya tetap terpisah. Dalam pendidikan tinggi, penekanannya adalah pada buku daripada mata pelajaran dan pada komentar daripada pada karya asli. Ini, ditambah dengan kebiasaan belajar dengan menghafal (yang dikembangkan dari karakter pengetahuan yang pada dasarnya tradisional yang mendorong belajar lebih dari berpikir), semakin memperlemah kreativitas intelektual.
Namun, terlepas dari kekurangan-kekurangan yang parah ini, madrasah menghasilkan satu keuntungan penting. Melalui keseragaman isi hukum-religiusnya, hal itu memberi kesempatan kepada para ulama untuk mewujudkan kohesi dan kesatuan pemikiran dan tujuan yang menyeluruh, yang, meskipun sangat beragam dalam budaya Muslim lokal, telah menjadi ciri yang gamblang dari komunitas Muslim dunia. Keseragaman ini telah bertahan bahkan ketegangan serius yang diciptakan terhadap kursi pembelajaran formal oleh tasawuf melalui disiplin khusus dan pusatnya sendiri.
Berbeda dengan sikap Sunni terhadapnya, filsafat terus dibudayakan secara serius di kalangan Syi’ah, meskipun ia mengembangkan karakter keagamaan yang kuat. Memang, filsafat telah menikmati tradisi yang tak terputus di Iran hingga saat ini dan telah menghasilkan beberapa pemikir yang sangat orisinal. Akan tetapi, baik sistem pembelajaran abad pertengahan Sunni maupun Shiʿi, telah berhadapan dengan tantangan terbesar dari semuanya—dampak dari pendidikan dan pemikiran modern.
Organisasi pendidikan berkembang secara alami dalam perjalanan waktu. Bukti ada sekolah-sekolah kecil yang sudah didirikan pada abad pertama Islam yang dikhususkan untuk membaca, menulis, dan pengajaran dalam Al-Qur’an. Sekolah pendidikan “dasar” ini disebutkuttab s. Gubernur Irak yang terkenal pada awal abad ke-8, yang kejamal-Ḥajjāj , telah menjadi guru sekolah di awal karirnya. Ketika pendidikan tinggi dalam bentuk tradisi tumbuh pada abad ke-8 dan ke-9, itu berpusat di sekitar orang-orang terpelajar kepada siapa siswa melakukan perjalanan dari jauh dan dekat dan dari siapa mereka memperoleh sertifikat ( ijāzah ) untuk mengajarkan apa yang telah mereka pelajari. Melalui kemurahan hati para penguasa dan pangeran, perpustakaan pribadi dan umum yang besar dibangun, dan sekolah-sekolah dan perguruan tinggi muncul. Pada awal abad ke-9 insentif yang signifikan untuk belajar datang dari terjemahan yang dibuat dari karya ilmiah dan filosofis dari bahasa Yunani (dan sebagian Sansekerta ) di tempat terkenal.bayt al-ḥikmah (“rumah kebijaksanaan”) di Baghdad, yang secara resmi disponsori oleh khalifah al-Maʾmn . KhalifahFāṭimid al-Ḥākim mendirikan sebuahdār al-ḥikmah (“aula kebijaksanaan”) di Kairo pada abad 10-11. Dengan munculnyaSeljuk Turkis , wazir terkenalNiẓām al-Mulk mendirikan sebuah perguruan tinggi penting di Baghdad, yang dikhususkan untuk pembelajaran Sunni, pada paruh kedua abad ke-11. Salah satu universitas tertua yang masih ada di dunia, al-Azhar di Kairo, awalnya didirikan oleh Fāṭimiyah, tetapi Saladin (Ṣalāḥ al-Dīn al-Ayyūb), setelah mengusir Fāṭimiyah, menguduskannya untuk pembelajaran Sunni pada abad ke-12. Selama abad-abad berikutnya, perguruan tinggi dan universitas kuasi (disebut madrasah )dār al-ʿulūm ) muncul di seluruh dunia Muslim dari Spanyol (dari mana filsafat dan ilmu pengetahuan ditransmisikan ke Barat Latin) melintasi Asia Tengah hingga India.
Di Turki muncul madrasah gaya baru; ia memiliki empat sayap, untuk pengajaran empat mazhab hukum Sunni. Kursi profesor diberkahi di perguruan tinggi besar oleh pangeran dan pemerintah, dan mahasiswa perumahan didukung oleh dana abadi perguruan tinggi. Segudang pusat pembelajaran yang lebih kecil diberkahi oleh sumbangan pribadi.
Keragaman budaya
Di bawah kesatuan hukum dan keyakinan, dunia Islam menyimpan keragaman budaya yang luar biasa, terutama di daerah-daerah terpencil. Ekspansi Islam dapat dibagi menjadi dua periode besar. Pada periode pertama penaklukan Arab, aktivitas asimilasi agama penakluk sangat luas. Meskipun Persia membangkitkan bahasanya sendiri dan ukuran budaya nasionalnya setelah tiga abad pertama Islam, budaya dan bahasanya telah berada di bawah pengaruh Arab yang besar. Hanya setelahPemerintahan afavid menetapkan Syiah sebagai keyakinan khusus pada abad ke-16 ketika Persia mendapatkan kembali semacam otonomi agama. Bahasa agama dan pemikiran, bagaimanapun, terus menjadi bahasa Arab.
Pada periode kedua, penyebaran Islam tidak dilakukan oleh negara dengan pengaruh ulamāʾ tetapi sebagian besar merupakan karya misionaris sufi. Para Sufi, karena latitudinarianisme mereka,berkompromi dengan adat dan kepercayaan lokal dan meninggalkan banyak warisan pra-Islam di setiap wilayah utuh. Jadi, di antara orang Turki Asia Tengah, praktik perdukunan diserap, sementara di Afrika orang suci dan pengikutnyabarakah (pengaruh yang diduga menyebabkan kesejahteraan material dan spiritual) adalah orang-orang yang selamat dari kultus yang lebih tua. Di India terdapat wilayah yang luas secara geografis jauh dari pusat kekuasaan politik-agama Muslim di mana adat masih berlakuHindu dan bahkan pra-Hindu dan di mana orang menyembah beraneka ragam orang suci dan dewa yang sama dengan orang Hindu. kebiasaan darisuttee , di mana seorang janda membakar dirinya hidup-hidup bersama dengan suaminya yang sudah meninggal, bertahan di India bahkan di antara beberapa Muslim sampai akhir periode Mughal. Gerakan-gerakan reformasi abad ke-18 dan ke-19 mengerahkan diri mereka untuk “memurnikan” Islam dari penambahan dan takhayul ini.
Indonesia memberikan contoh yang mencolok dari fenomena ini. Karena Islam tiba di sana terlambat dan segera setelah itu berada di bawah kolonialisme Eropa, masyarakat Indonesia telah mempertahankan pandangan dunia pra-Islamnya di bawah hamparan praktik-praktik Islam. Ia mempertahankan hukum adatnya (disebut adat ) dengan mengorbankan Syariah; banyak sukunya masih matriarkal; dan secara kultural epos Hindu Ramayana dan Mahabharata memiliki kedudukan yang tinggi dalam kehidupan berbangsa. Namun, sejak abad ke-19, Islam ortodoks semakin kuat karena kontak baru dengan Timur Tengah.
Terlepas dari keragaman wilayah, perpecahan internal utama dalam masyarakat Islam disebabkan oleh kehidupan kota dan desa. Islam awalnya tumbuh di dua kota Mekah dan Madinah , dan, seiring berkembangnya, etos khasnya tampaknya telah berkembang di daerah perkotaan. Secara budaya, ia berada di bawah pengaruh Persia yang kuat di Irak, di mana orang-orang Arab mempelajari cara dan gaya hidup orang-orang taklukan mereka, yang secara budaya lebih unggul dari mereka. Kebiasaan berjilbab perempuan (yang awalnya muncul sebagai tanda aristokrasi tetapi kemudian melayani tujuan untuk memisahkan perempuan dari laki-laki —purdah ), misalnya, diakuisisi di Irak.
Sifat sosial lain yang berasal dari budaya luar adalah tidak menyukai pertanian dan pekerjaan kasar pada umumnya. Karena penduduk kota Medina sebagian besar adalah petani, penghinaan ini tidak mungkin ada pada awalnya. Secara umum, Islam datang untuk mengambil etika feodal yang kuat dari orang-orang yang ditaklukkannya. Juga, karena kaum Muslim umumnya mewakili aristokrasi administratif dan militer dan karena kelas terpelajar ( ulamāʾ ) adalah lengan penting negara, budaya Islam yang lebih tinggi menjadi berbasis perkotaan.
Orientasi kota ini menjelaskan dan juga menggarisbawahi perpecahan tradisional antara Islam ortodoks para ulamāʾ dan Islam rakyat yang dianut oleh tarekat sufi di pedesaan. Di masa modern, munculnya pendidikan dan industrialisasi yang pesat mengancam akan membuat jurang pemisah ini semakin lebar. Dengan munculnya gerakan fundamentalis yang kuat dan tersebar luas di paruh kedua abad ke-20, dikotomi ini berkurang.
